Awareness
Sống chánh niệm & tỉnh thức
Awareness
Sống chánh niệm & tỉnh thức
Thực hành chánh niệm có thể là nền tảng vững chắc cho một cuộc sống an lạc. Các nghiên cứu đã chỉ ra rằng, thực hành chánh niệm giúp giảm căng thẳng, quản lý cảm xúc và phản ứng tốt hơn, thấu hiểu cảm xúc của bản thân và người khác, đồng thời nuôi dưỡng lòng trắc ẩn. Điều này giúp chúng ta đưa ra những lựa chọn sáng suốt hơn, cải thiện các mối quan hệ và cảm thấy hạnh phúc, bình yên hơn. Chánh niệm cũng mang lại nhiều lợi ích trong học tập và công việc.
Mỗi người có mức độ chánh niệm tự nhiên khác nhau, nhưng ai cũng có thể học cách sống chánh niệm hơn. Có rất nhiều cách để chúng ta đưa chánh niệm vào cuộc sống hàng ngày. Nghe thì đơn giản, nhưng cần sự luyện tập thường xuyên. Hãy coi đó như là một cách rèn luyện cho não bộ của mình vậy!
Chánh niệm quan trọng cho cuộc sống hiện đại
Ngày nay, kỹ năng và thực hành chánh niệm trở nên quan trọng hơn bao giờ hết. Do ảnh hưởng của các thiết bị điện tử và mạng xã hội, có quá nhiều thứ cạnh tranh sự chú ý của chúng ta, nhiều hơn mức mà não bộ con người tiến hóa để xử lý. Dù công nghệ này rất hữu ích, nhưng nó được thiết kế để thu hút và giữ chân sự chú ý của chúng ta. Chúng ta có thể mất hàng giờ cuộn điện thoại mà không nhận ra. Nó cũng có thể gây ra tình trạng quá tải thông tin và thúc đẩy sự so sánh xã hội, làm tăng mức độ căng thẳng hoặc thậm chí gây ra đau khổ.
Nhiều người trong chúng ta có cuộc sống rất bận rộn, với danh sách việc cần làm ngày càng dài, thường phải cân bằng giữa công việc hoặc học tập, gia đình và chăm sóc người khác cũng như bản thân. Chúng ta có thể thấy mình đang làm nhiều việc cùng lúc hoặc sống phần lớn cuộc đời ở chế độ tự động, tâm trí bị cuốn vào việc hoàn thành danh sách việc cần làm, suy nghĩ về quá khứ, lo lắng hoặc lên kế hoạch cho tương lai thay vì tập trung vào hiện tại - những gì chúng ta đang làm và trải nghiệm, những người chúng ta đang ở cùng hoặc những gì xung quanh chúng ta.
Học cách sống chánh niệm cho phép chúng ta chủ động lựa chọn nơi đặt sự chú ý của mình. Nó giúp chúng ta nhận ra những gì chúng ta đang trải nghiệm và liệu nó có hỗ trợ hay gây hại cho hạnh phúc của chúng ta hay không, để chúng ta có thể quyết định nơi chúng ta muốn tập trung. Vì vậy, thay vì ở chế độ tự động hoặc chịu sự chi phối của cuộc sống bận rộn, tâm trí bận rộn hoặc các thiết bị điện tử của chúng ta, chúng ta có thể lựa chọn tốt hơn nơi đặt sự chú ý [1]. Điều này có thể giúp chúng ta cảm thấy bình tĩnh hơn, kiểm soát tốt hơn và thậm chí có năng lực hơn.
Chánh niệm là gì?
Về bản chất, chánh niệm là quá trình chú tâm với sự tỉnh thức & đón nhận, đến trải nghiệm của chúng ta trong khoảnh khắc hiện tại [2]. Đây không phải là điều gì mới mẻ. Các hình thức của nó đã được thực hành trong các nền văn hóa và tín ngưỡng khác nhau trong hàng nghìn năm và có thể được tìm thấy trong Cơ đốc giáo, Do Thái giáo, Hồi giáo cũng như Phật giáo. Tuy nhiên, đó là một khả năng mà chúng ta đã phần nào đánh mất vì ít người trong chúng ta thực hành tôn giáo, tốc độ cuộc sống đã trở nên nhanh hơn và lượng thông tin chúng ta xử lý trong cuộc sống hàng ngày đã tăng lên.
Thuật ngữ "chánh niệm" được phổ biến bởi một nhà khoa học tên là John Kabat-Zinn, người muốn làm cho phương pháp thực hành cổ xưa, có lợi này trở nên dễ tiếp cận với mọi người nhưng không cần phải theo tôn giáo hay có một đức tin cụ thể. Ông định nghĩa chánh niệm là: "Chú ý một cách đặc biệt: có chủ đích, trong khoảnh khắc hiện tại và không phán xét" [3]. Hãy cùng phân tích điều đó một chút.
‘Có chủ đích’ - có nghĩa là khi chúng ta chánh niệm, chúng ta chủ động chọn nơi để chú ý. Khi chúng ta học cách thực hành chánh niệm, điều này có thể xảy ra với hơi thở, cơ thể, suy nghĩ hoặc âm thanh xung quanh chúng ta.
‘Trong giây phút hiện tại’ - có nghĩa là chọn tập trung vào những gì đang ở đây, không bị cuốn vào những suy nghĩ hay lo lắng về quá khứ hay tương lai. Khi tâm trí của chúng ta chắc chắn đi lang thang, cần nhận thấy rằng nó đã làm như vậy và đưa nó trở lại nơi chúng ta đang chọn để đặt sự chú ý của mình.
‘Không phán xét’ - đề cập đến việc có thái độ tử tế, cởi mở và tò mò với những gì chúng ta nhận thấy khi chúng ta tập trung chú ý. Điều này có thể bao gồm các cảm giác trong cơ thể, cảm xúc và/hoặc suy nghĩ. Khi chúng ta thực hành chánh niệm, chúng ta ghi nhận những điều này một cách tử tế, nhẹ nhàng mà không diễn giải chúng là tốt hay xấu, chỉ chấp nhận những gì chúng ta ghi nhận như nó vốn có, một ý nghĩ, cảm giác hay cảm xúc. Nó giống như chúng ta là một người quan sát lành tính về trải nghiệm của mình, không bị cuốn vào giữa hay kịch tính của nó.
Hãy thử! Đặt hẹn giờ trong một phút. Trong thời gian đó, chỉ cần tập trung vào cảm giác hơi thở của bạn khi nó đi vào và đi ra khỏi mũi hoặc miệng của bạn. Nếu những suy nghĩ, cảm giác hay cảm xúc khởi lên, chỉ cần nhẹ nhàng thừa nhận những điều này nhưng đừng để bị cuốn vào chúng, rồi nhẹ nhàng đưa sự chú ý của bạn trở lại hơi thở của bạn. (Có thể mất vài lần thử để hiểu rõ điều này.)
Cuộc sống sẽ thêm phần ý nghĩa khi ta dừng lại và quan sát
Khi ta sống trọn vẹn hơn trong khoảnh khắc hiện tại, ta sẽ có những trải nghiệm phong phú hơn với những điều mà nếu không, ta sẽ bỏ lỡ vì chìm đắm trong suy nghĩ về quá khứ, lo lắng về tương lai. Ví dụ như, quan sát những chiếc lá nhảy múa trên cành cây, tiếng chim hót, mùi hương của hoa mới nở, màu sắc của bầu trời hay nụ cười thoáng qua của ai đó. Tất nhiên, ta cần phải suy nghĩ về tương lai để lên kế hoạch, và việc hồi tưởng để tận hưởng hoặc xử lý trải nghiệm cũng có lợi. Tuy nhiên, khi ta bắt đầu sống chánh niệm hơn, ta có thể ngạc nhiên khi nhận ra rằng, thông thường, ta dành quá nhiều thời gian bên ngoài khoảnh khắc hiện tại, và việc tập trung hơn vào "ở đây và bây giờ" có thể mang lại cảm giác dễ chịu và bình yên đến thế nào.
Khi ta chánh niệm, ta cũng có thể nhận ra những suy nghĩ, cảm xúc hoặc cảm giác khó chịu đôi khi xuất hiện. Bằng cách học cách không bị cuốn vào chúng, ta có thể lùi lại và lựa chọn cách phản ứng tốt hơn. Việc chấp nhận chúng thay vì kìm nén hoặc chống lại chúng có thể giúp hạn chế sức mạnh của chúng đối với ta.
Hãy thử! Dừng lại ngay bây giờ. Quan sát những gì xung quanh bạn. Bạn có thể thấy, nghe và ngửi thấy gì? Bây giờ, hãy kiểm tra cảm giác của bạn ngay lúc này - bạn nhận thấy những cảm giác và cảm xúc nào?
Làm thế nào để chúng ta học cách chánh niệm?
Một trong những cách phổ biến nhất để học chánh niệm là thông qua thực hành thiền định. Thông thường, chúng ta bắt đầu bằng cách tập trung vào hơi thở của mình - điều này rất hữu ích vì đó là thứ chúng ta luôn có bên mình!
Ví dụ, như đã nói ở trên, chúng ta có thể tập trung sự chú ý vào việc nhận ra cảm giác về không khí khi nó đi vào và ra khỏi mũi hoặc miệng của chúng ta. Khi chúng ta nhận thấy tâm trí mình đang lang thang (điều này chắc chắn sẽ xảy ra, đó là cách tâm trí con người hoạt động), chúng ta chỉ cần nhẹ nhàng đưa sự chú ý của mình trở lại hơi thở. Lặp đi lặp lại. Đó là rèn luyện não bộ!
Chúng ta có thể thử điều này trong vài phút mỗi lần (có thể hẹn giờ) và tăng dần thời gian. Các nghiên cứu cho thấy rằng thực hành điều này chỉ 10 phút mỗi ngày sẽ tăng cường sức khỏe tinh thần [4]. Tuy nhiên, việc tăng cường sức khỏe tinh thần lớn hơn đến từ việc thực hành thường xuyên 20 phút hoặc hơn mỗi ngày [5]. Nhiều người thấy rằng việc dành một thời gian cố định để thực hành thực sự hữu ích - ví dụ, trước khi tắm vào buổi sáng hoặc sau khi bạn đã hoàn thành công việc.
Ban đầu, nhiều người thấy việc tham gia một khóa học ngắn hữu ích (trực tiếp hoặc trực tuyến). Chương trình được nghiên cứu nhiều nhất được phát triển bởi John Kabat-Zinn và được gọi là "Giảm căng thẳng dựa trên chánh niệm (MBSR)". Thông thường, nó được giảng dạy trong một lớp học 2-2,5 giờ mỗi tuần, trong 6-8 tuần cộng với thực hành tại nhà có hướng dẫn. Ban đầu, nó dành cho những người bị đau mãn tính, nhưng đã phát triển để được giảng dạy rộng rãi trên khắp thế giới bởi những giáo viên chánh niệm được đào tạo bài bản. (Khi tìm kiếm một giáo viên chánh niệm, hãy kiểm tra xem họ có được đào tạo và là một người thực hành có kinh nghiệm hay không [6].)
Ngoài ra, có rất nhiều ứng dụng có sẵn để học hỏi, có thể hỗ trợ việc thực hành liên tục của bạn.
Thực hành chánh niệm không phù hợp với tất cả mọi người và nếu bạn có chẩn đoán lâm sàng, hãy kiểm tra với bác sĩ của bạn trước khi đăng ký một chương trình. Một số bác sĩ thậm chí có thể kê đơn một khóa học chánh niệm nếu họ cho rằng nó sẽ có lợi.
Thực hành chánh niệm có thể mang lại nhiều lợi ích cho Well-being(Hạnh phúc tổng thể) của chúng ta
Ngày càng có nhiều nghiên cứu chất lượng cho thấy thực hành chánh niệm thường xuyên có thể mang lại nhiều lợi ích cho sức khỏe và hạnh phúc của chúng ta. Chánh niệm đã được chứng minh là làm tăng sức khỏe tâm lý và xã hội cũng như sức khỏe thể chất, dẫn đến mức độ hài lòng với cuộc sống cao hơn, nhiều cảm xúc tích cực hơn và ít cảm xúc tiêu cực hơn [7]. Mức độ chánh niệm cao hơn cũng có thể liên quan đến chất lượng giấc ngủ tốt hơn [8]. Chánh niệm không phải là một phương thuốc chữa bách bệnh và nó có thể chỉ là một yếu tố trong kế hoạch điều trị cho những người có nhu cầu sức khỏe phức tạp, nhưng nó có thể giúp giảm hoặc kiểm soát lo lắng và trầm cảm, tăng cường hệ thống miễn dịch và giúp mọi người kiểm soát cơn đau mãn tính [9].
Nhiều lợi ích của chánh niệm đối với sức khỏe thể chất có thể thông qua việc giảm căng thẳng mãn tính [10] và những người có mức độ chánh niệm cao hơn có xu hướng xem các tình huống đòi hỏi khắt khe là ít căng thẳng hơn và ít có khả năng trốn tránh việc đối phó với chúng hơn [11].
Chánh niệm thường được liên kết với sự thư giãn và nghỉ ngơi, nhưng nó không giống như vậy. Trong quá trình thực hành chánh niệm, nhận thức của chúng ta hoạt động và khoa học đã chỉ ra rằng có những khác biệt về sinh lý khi so sánh với thời gian nghỉ ngơi hoặc thư giãn. Nó dường như giúp chúng ta cảm thấy thư giãn hơn đồng thời tỉnh táo hơn [12, 4].
Chánh niệm có thể mang lại lợi ích trong suốt cuộc đời. Các chương trình cụ thể trong trường học chỉ ra rằng nó có tiềm năng tăng cường sức khỏe tâm thần, khả năng phục hồi và sức khỏe tinh thần, hiệu suất nhận thức đồng thời giảm sự hung hăng [13]. Nó cũng có thể giúp chúng ta làm việc hiệu quả hơn, bao gồm ra quyết định tốt hơn, sức khỏe và an toàn, hợp tác, giải quyết xung đột, khả năng lãnh đạo trong các tình huống phức tạp và chăm sóc bệnh nhân và giao tiếp trong môi trường chăm sóc sức khỏe [14]. Nó cũng đã được chứng minh là có liên quan đến việc người cao tuổi sống khỏe mạnh lâu hơn [15].
Chánh niệm có thể giúp chúng ta cảm thấy hạnh phúc hơn
Ngoài những lợi ích đối với sức khỏe và chức năng tâm lý của chúng ta, chánh niệm đã được chứng minh là làm tăng trực tiếp mức độ cảm nhận hạnh phúc & cảm xúc tích cực của chúng ta trong các nghiên cứu khoa học khác nhau [16].
Một nghiên cứu ban đầu cho thấy một nhóm được tham gia "chương trình tăng cường hạnh phúc" cùng với hướng dẫn thiền định cho thấy sự gia tăng hạnh phúc so với những người chỉ tham gia "chương trình tăng cường hạnh phúc" [17]. Tương tự, các nghiên cứu với những người bị trầm cảm cho thấy rằng việc tham gia Liệu pháp nhận thức dựa trên chánh niệm (MBCT) (một chương trình được thiết kế và nghiên cứu kỹ lưỡng, bắt nguồn từ MBSR, đặc biệt dành cho những người bị trầm cảm tái phát) ít có khả năng tái phát hơn so với những người được điều trị tiêu chuẩn. Nó cũng có thể bổ sung cho tác dụng của thuốc chống trầm cảm duy trì [18].
Các yếu tố có thể gây độc hại cho mức độ hạnh phúc của chúng ta là sự so sánh xã hội và việc tập trung quá mức vào những gì chúng ta không có, ví dụ như điện thoại hoặc ô tô tốt hơn hoặc ngôi nhà lớn hơn.
Một nghiên cứu về mong muốn tài chính của sinh viên đại học ở Vương quốc Anh và người trưởng thành đang làm việc ở Hoa Kỳ cho thấy những người biết trân trọng hiện tại, sống "chánh niệm" thường thu hẹp được khoảng cách giữa "những gì họ đang có" và "những gì họ khao khát". Điều này đồng nghĩa với việc họ dễ cảm thấy hạnh phúc & bình an hơn.
Điều đáng nói là, mức thu nhập không phải yếu tố quyết định điều này, mà chính là khả năng "chánh niệm". Khi chúng ta rèn luyện được kỹ năng này, khoảng cách "có-khao khát" sẽ thu hẹp lại, và niềm vui sống sẽ tăng lên. [19].
Chánh niệm giúp chúng ta quản lý tâm trí của mình
Tâm trí con người vốn dĩ hay lang thang (thường là vô thức), nên phần lớn thời gian, sự chú ý của chúng ta không ở nơi chúng ta muốn, và khi tâm trí lang thang, chúng ta thường cảm thấy kém hạnh phúc hơn [20]. Thực hành chánh niệm thường xuyên giúp chúng ta nhận thức rõ hơn về nơi tâm trí mình đang ở và đưa nó trở lại khi nó lang thang.
Chánh niệm giúp chúng ta kiểm soát phản ứng và hành vi của mình tốt hơn, từ đó nâng cao sức khỏe tinh thần. Khi chúng ta thực hành chánh niệm, chúng ta nhận thức đầy đủ hơn về thông tin bên trong và bên ngoài, cho phép đánh giá chính xác hơn về tình huống hiện tại. Chúng ta có khả năng tạm dừng và lùi lại, phản ứng theo lựa chọn thay vì theo bản năng. Việc nhận thức rõ hơn về các kiểu suy nghĩ của mình (đặc biệt là những kiểu suy nghĩ không hữu ích hoặc không chính xác) và các cảm xúc liên quan cũng liên quan đến việc giảm bớt sự suy ngẫm, tự phán xét, lo lắng và trầm cảm, từ đó tăng cường khả năng phục hồi và sức khỏe tâm lý [21].
Các nghiên cứu khác đã chỉ ra rằng thực hành chánh niệm có thể cải thiện trí nhớ làm việc và sự linh hoạt nhận thức; khả năng tập trung và học hỏi của chúng ta, thậm chí thúc đẩy tư duy sáng tạo vì nó khuyến khích thái độ cởi mở và chấp nhận.
Chánh niệm và bộ não
Chúng ta có thể xem việc thực hành chánh niệm như là rèn luyện não bộ. Nghiên cứu cho thấy việc thực hành thường xuyên thực sự thay đổi não bộ của chúng ta theo hướng tốt hơn. Chánh niệm dường như tạo ra những thay đổi tích cực trong não bộ ở những vùng liên quan đến việc điều chỉnh căng thẳng và phản ứng chiến đấu hoặc bỏ chạy. Những thay đổi, chẳng hạn như mật độ chất xám trong mạng lưới thần kinh của não liên quan đến sự chú ý, học tập, trí nhớ, điều chỉnh cảm xúc, tự nhận thức và lòng trắc ẩn đã được ghi nhận sau 8 tuần của chương trình MBSR [22].
Não bộ của những người thực hành chánh niệm thường xuyên cho thấy các kiểu kích hoạt ở các vùng não liên quan đến cảm giác tốt và giảm kích hoạt ở các vùng liên quan đến lo lắng và căng thẳng. Ví dụ, những người thực hành chánh niệm thường xuyên đã được phát hiện có những thay đổi tích cực ở các phần não liên quan đến cảm xúc tích cực, các kiểu hoạt động riêng biệt liên quan đến lòng trắc ẩn đối với người khác và sự dày lên của các vùng não liên quan đến xử lý cảm giác. Một số nghiên cứu đã chỉ ra rằng nó có thể giúp đảo ngược tác động của căng thẳng mãn tính trong não bộ của chúng ta [23].
Kết hợp những khoảnh khắc chánh niệm vào ngày của bạn
Nhiều người nghĩ rằng chánh niệm chỉ có thể thực hành khi ngồi thiền, nhưng thực tế, bạn có thể mang chánh niệm vào bất kỳ khoảnh khắc nào trong cuộc sống. Đó là khi bạn thưởng thức một bữa ăn, dạo bước trên đường, ngắm nhìn khu vườn xanh mát, hay thậm chí là khi đắm mình trong làn nước ấm áp của nhà tắm. Hãy cùng khám phá những cách đơn giản để "sống trọn từng giây":
Khi về đến nhà:
Hãy dừng lại một chút, cảm nhận không gian quen thuộc. Bạn cảm thấy thế nào khi bước chân vào nhà? Sàn nhà dưới chân ra sao? Những âm thanh nào đang vang vọng? Hương thơm nào đang lan tỏa? Và những sắc màu nào đang hiện hữu?
Khi bước ra ngoài:
Ngước nhìn bầu trời, dù là nắng vàng rực rỡ, mây trắng bồng bềnh hay sao đêm lấp lánh. Hãy cảm nhận làn gió mơn man trên da, hơi ấm của mặt trời hay những giọt mưa mát lạnh.
Khi ngắm nhìn thiên nhiên:
Hãy dành thời gian quan sát những hàng cây. Bạn có nhận ra sự khác biệt trong hình dáng và màu sắc của chúng? Hãy chạm vào lớp vỏ cây xù xì, ngắm nhìn những chiếc lá xanh tươi, và lắng nghe tiếng xào xạc của chúng trong gió. Bạn có thấy ánh nắng xuyên qua tán lá, hay những giọt sương long lanh đọng trên cành cây?
Khi di chuyển:
Dù là lái xe, đi bộ hay đạp xe, hãy cảm nhận từng chuyển động của cơ thể. Bạn có đang vội vã? Những nhóm cơ nào đang hoạt động? Những suy nghĩ nào đang lướt qua tâm trí? Hơi thở của bạn như thế nào?
Khi tận hưởng:
Khi bạn đang tắm nước ấm, vuốt ve chú chó cưng, hay ngắm nhìn con trẻ say giấc, hãy thực sự sống trong khoảnh khắc đó. Hãy cảm nhận trọn vẹn niềm vui và sự thư thái mà trải nghiệm mang lại.
Khi thưởng thức món ngon:
Hãy thử ăn một miếng trái cây hay sô-cô-la một cách chánh niệm. Trước khi cho vào miệng, hãy quan sát màu sắc, hình dáng và hương thơm của nó. Hãy cảm nhận kết cấu của nó trên tay. Khi cắn một miếng nhỏ, hãy cảm nhận hương vị lan tỏa trong miệng. Và khi nhai, hãy thưởng thức từng chút một.
Thử xem:
Đi bộ chánh niệm
Hãy dành 5 phút để đi bộ chánh niệm trong công viên, trên đường phố yên tĩnh, hay ngay trong căn phòng của bạn. Tập trung vào cảm giác của bàn chân khi chạm đất. Cảm nhận trọng lượng cơ thể, kết cấu của mặt đất, và âm thanh của bước chân.
Chánh niệm là một hành trình khám phá bản thân và thế giới xung quanh. Hãy bắt đầu từ những điều nhỏ bé, và bạn sẽ thấy cuộc sống trở nên tươi đẹp và ý nghĩa hơn.
Chánh niệm, từ bi và quan tâm
Một số phương pháp thực hành chánh niệm tập trung cụ thể vào việc nuôi dưỡng lòng trắc ẩn đối với người khác và chính bản thân chúng ta. Lòng trắc ẩn được định nghĩa là sự nhạy cảm đối với nỗi đau khổ của bản thân và người khác, cùng với cam kết ngăn chặn và giảm bớt nỗi đau khổ đó [24]. Các phương pháp chánh niệm tập trung vào lòng trắc ẩn, trong đó nổi tiếng nhất là "thiền từ bi", đặc biệt nuôi dưỡng những cảm xúc tích cực đối với người khác, chẳng hạn như sự ấm áp và lòng tốt. Chúng cũng có thể kết hợp việc đánh giá những cảm xúc khó khăn mà chúng ta có thể có liên quan đến người khác.
Ngược lại, trong thực hành chánh niệm cổ điển, sự nhấn mạnh là vào nhận thức trung lập và cởi mở, trong khoảnh khắc hiện tại về bất cứ điều gì chúng ta đang trải nghiệm.
Cả hai hình thức thực hành đều được phát hiện là giúp tăng cường sức khỏe tinh thần của chúng ta và giảm bớt lo lắng, trầm cảm và căng thẳng hoặc đau khổ, mặc dù được giả thuyết là hoạt động thông qua các con đường khác nhau [25]. Cả hai cũng đã được chứng minh là mang lại lợi ích cho các mối quan hệ của chúng ta, tăng cường sự đồng cảm và mức độ lòng trắc ẩn [26]. Ví dụ, một nghiên cứu cho thấy những người tham gia một chương trình các buổi học chánh niệm hai giờ hàng tuần trong tám tuần có khả năng nhường ghế cho người đi nạng cao gấp năm lần, cho dù có bao gồm sự tập trung cụ thể vào lòng trắc ẩn hay không [27]. Tuy nhiên, một nghiên cứu gần đây chỉ ra rằng đào tạo nuôi dưỡng lòng trắc ẩn có tác động lớn hơn đến mối quan tâm đồng cảm và cảm giác chung về nhân loại với người khác [28].
Một số chương trình được thiết kế để nuôi dưỡng các mối quan hệ của chúng ta, ví dụ, các cặp vợ chồng tham gia một chương trình chánh niệm kết hợp thiền từ bi và tập trung ứng dụng chánh niệm vào các vấn đề quan hệ, đã thể hiện sự hài lòng trong mối quan hệ tăng lên đáng kể, cũng như tăng sự lạc quan, gắn bó, tâm linh và thư giãn [29].
Người ta cũng cho rằng đào tạo chánh niệm có thể mang lại lợi ích cho hành vi đạo đức, luân thường và vị tha của chúng ta. Nó làm tăng sự nhạy cảm của chúng ta đối với suy nghĩ và cảm xúc của người khác, và mức độ đồng cảm và lòng trắc ẩn của chúng ta. Đổi lại, điều này làm tăng sự nhạy cảm của chúng ta đối với tác động của các hành vi phi đạo đức và hướng dẫn chúng ta giúp đỡ người khác [30]. Ví dụ, những người thực hành chánh niệm đã được phát hiện là giảm thành kiến vô thức đối với những người từ các dân tộc khác và người vô gia cư [31] và tăng cường lý luận đạo đức. Thật thú vị, nghiên cứu sau phát hiện ra rằng đào tạo chánh niệm làm tăng lý luận đạo đức [32] thông qua việc tăng cường lòng trắc ẩn và giảm thành kiến vị kỷ.
Ngày càng có nhiều sự chú ý được dành cho chánh niệm như một con đường tiềm năng để tăng cường hành vi thân thiện với môi trường thông qua cải thiện tính xã hội, giảm hành vi tự động, tăng cường sức khỏe tinh thần, kết nối lớn hơn với thiên nhiên, nhận thức về các giá trị nội tại và sự cởi mở đối với những trải nghiệm mới. Tuy nhiên, cho đến nay, có rất ít nghiên cứu chứng minh trực tiếp điều này [33].
Thử xem: Dành vài phút để nghĩ đến một người bạn quan tâm và gửi cho họ lời chúc họ được hạnh phúc và khỏe mạnh. Bây giờ, hãy tưởng tượng gửi lời chúc tương tự cho hàng xóm của bạn và những người sống trên đường phố của bạn, sau đó lần lượt, tất cả những người sống trong thị trấn, thành phố và thế giới của bạn. Bây giờ, cũng gửi lời chúc tương tự cho chính bạn. Hãy chú ý xem hoạt động này mang lại cảm giác như thế nào cho bạn.
Nguồn: Action for Happiness
References
1 Huppert, F.A. and Yu, N. (2020) The Rise of Mindfulness and its impact on Mental Health and Wellbeing. In Eds. Kirby, J.N, & Gilbert, P. (2020) Making an Impact on Mental Health: The Applications of Psychological Research. Routledge
2 Creswell, J. D. (2017). Mindfulness interventions. Annual Review of Psychology, 68, 491- 516.
3 Kabat-Zinn, J. (1994) Wherever You Go, There You Are – Mindfulness Meditation in Everyday Life, Hyperion. Cited in in Hart, R., Itzivan, I, & Hart, D. (2013) Mind the Gap in Mindfulness Research: A comparative account of the leading schools of thought. Review of General Psychology, 17 (4) 144
4 Reitz, M., & Chaskalson, M. (2016). Mindfulness works but only if you work at it. Harvard Business Review. Retreived from https://hbr.org/2016/11/mindfulness-works-but-only-if-you-work-at-it
5 Huppert, F.A. and Yu, N. (2020) The Rise of Mindfulness and its impact on Mental Health and Wellbeing. In Eds. Kirby, J.N, & Gilbert, P. (2020) Making an Impact on Mental Health: The Applications of Psychological Research. Routledge
6 Huppert,F.A. (2018) Living Life Well: the role of mindfulness and compassion. In Eds Forgas, J. & Baumeister, R. (2018) The Social Psychology of Living Well. Routledge
7 Brown, K. W., Ryan, R. M., & Creswell, J. D. (2007). Mindfulness: Theoretical foundations and evidence for its salutary effects. Psychological Inquiry, 18(4), 211-237.; Fredrickson, B.L., Cohn, M.A., Coffey, K.A., Pek, J., & Finkel, S.M. (2008) Open hearts build lives: Positive emotions, induced through loving-kindness meditation, build consequential personal resources. Journal of Personality and Social Psychology, 95, 1045–1062; Keng, S. L., Smoski, M. J., & Robins, C. J. (2011). Effects of mindfulness on psychological health: A review of empirical studies. Clinical Psychology Review, 31(6), 1041-1056.; Greeson, J. M. (2009). Mindfulness Research Update: 2008. Complementary Health Practice Review.
8 Huppert,F.A. (2018) Living Life Well: the role of mindfulness and compassion. In Eds Forgas, J. & Baumeister, R. (2018) The Social Psychology of Living Well. Routledge; Creswell, J. D. (2017). Mindfulness interventions. Annual Review of Psychology, 68, 491- 516.; Howell, A.J., Digdon,N.L., Buro,K, & Sheptykcki, A.R. (2008). Relations among mindfulness, well-being and sleep. Personality and Individual Differences, 45, 773-777.; Brown, K.W., Ryan, R.M. & Cresswell, J.M. (2007). Mindfulness: Theoretical foundations and evidence for it's salutary effects. Psychological Inquiry, 18, 211-237.
9 Creswell, J. D. (2017). Mindfulness interventions. Annual Review of Psychology, 68, 491- 516.; Shapiro, S.L. (2009) Meditation and Positive Psychology. In Eds: S.J. Lopez & C.R. Snyder, Oxford Handbook of Positive Psychology. NY: Oxford University Press
10 Creswell, J. D. (2017). Mindfulness interventions. Annual Review of Psychology, 68, 491- 516.
11 Weinstein, N, Brown, K.W. & Ryan, R.M. (2009). A multi-method examination of the effects of mindfulness on stress attribution, coping and emotional well-being. Journal of Research in Personality, 43, 374-385.
12 Shapiro, S.L. (2009) Meditation and Positive Psychology. In Eds: S.J. Lopez & C.R. Snyder, Oxford Handbook of Positive Psychology. NY: Oxford University Press
13 Carsley, D., Khoury, B., & Heath, N. L. (2018). Effectiveness of mindfulness interventions for mental health in schools: A comprehensive meta-analysis. Mindfulness, 9(3), 693-707.; Zenner, C., Herrnleben-Kurz, S., & Walach, H. (2014). Mindfulness-based interventions in schools—a systematic review and meta- analysis. Frontiers in Psychology, 5, 603.; Sapthiang, S., Van Gordon, W., & Shonin, E. (2019). Mindfulness in schools: a health promotion approach to improving adolescent mental health. International Journal of Mental Health and Addiction, 17(1), 112-119.
14 Huppert, F.A. and Yu, N. (2020) The Rise of Mindfulness and its impact on Mental Health and Wellbeing. In Eds. Kirby, J.N, & Gilbert, P. (2020) Making an Impact on Mental Health: The Applications of Psychological Research. Routledge; Lomas, T., Medina, J. C., Ivtzan, I., Rupprecht, S., & Eiroa-Orosa, F. J. (2019). Mindfulness-based interventions in the workplace: An inclusive systematic review and meta-analysis of their impact upon wellbeing. The Journal of Positive Psychology, 14(5), 625-640. Vonderlin, R., Biermann, M., Bohus, M., & Lyssenko, L. (2020). Mindfulness-based programs in the workplace: a meta-analysis of randomized controlled trials. Mindfulness, 11(7), 1579-1598.
15 Creswell, J. D. (2017). Mindfulness interventions. Annual Review of Psychology, 68, 491- 516.; Shook, N. J., Ford, C., Strough, J., Delaney, R., & Barker, D. (2017). In the moment and feeling good: Age differences in mindfulness and positive affect. Translational Issues in Psychological Science, 3(4), 338.; Alexander, C.N., Langer, E.J., Newman, R.I., Chandler, H.M. & Davies, J.L. (1989). Transcendental meditation, mindfulness, and longevity: An experimental study with the elderly. Journal of Personality and Social Psychology, 57, 950- 964
16 Brown, K. W., Ryan, R. M., & Creswell, J. D. (2007). Mindfulness: Theoretical foundations and evidence for its salutary effects. Psychological inquiry, 18(4), 211-237.; Fredrickson, B.L., Cohn, M.A., Coffey, K.A., Pek, J., & Finkel, S.M. (2008) Open hearts build lives: Positive emotions, induced through loving-kindness meditation, build consequential personal resources. Journal of Personality and Social Psychology, 95, 1045–1062; Huppert, F.A. and Yu, N. (2020) The Rise of Mindfulness and its impact on Mental Health and Wellbeing. In Eds. Kirby, J.N, & Gilbert, P. (2020) Making an Impact on Mental Health: The Applications of Psychological Research. Routledge
17 Smith, W.P., Compton, W.C. & West, W.B. (1995). Meditation as an adjunct to a happiness enhancement program. Journal of Clinical Psychology, 51, 269-273
18 Kuyken W, Warren FC, Taylor RS, et al. Efficacy of Mindfulness-Based Cognitive Therapy in Prevention of Depressive Relapse: An Individual Patient Data Meta-analysis From Randomized Trials. JAMA Psychiatry. 2016;73(6):565–574;Creswell, J. D. (2017). Mindfulness interventions. Annual Review of Psychology, 68, 491-
516.
19 Brown, K.W., Kasser,T., Ryan, R.M., Linley,P.A. & Orzech, K. (2009). When what one has is enough: Mindfulness, financial desire discrepancy and subjective well-being. Journal of Research in Personality, 43, 727-736.
20 Killingsworth M. A., Gilbert D. T. (2010). A wandering mind is an unhappy mind. Science 330 932–932 10.1126/science.1192439 [PubMed]
21 Huppert, F.A. and Yu, N. (2020) The Rise of Mindfulness and its impact on Mental Health and Wellbeing. In Eds. Kirby, J.N, & Gilbert, P. (2020) Making an Impact on Mental Health: The Applications of Psychological Research. Creswell, J. D. (2017). Mindfulness interventions. Annual Review of Psychology, 68, 491- 516.
22 Huppert,F.A. (2018) Living Life Well: the role of mindfulness and compassion. In Eds Forgas, J. & Baumeister, R. (2018) The Social Psychology of Living Well. Routledge; Creswell, J. D. (2017). Mindfulness interventions. Annual Review of Psychology, 68, 491- 516.
23 Shapiro, S.L. (2009) Meditation and Positive Psychology. In Eds: S.J. Lopez & C.R. Snyder, Oxford Handbook of Positive Psychology. NY: Oxford University Press; Davidson, R.J., & Kabat-Zinn, J. et al. (2003). Alterations in Brain and Immune Function Produced by Mindfulness Meditation. Psychosomatic Medicine, 65, 564-570
24 Gilbert, P. (2013). Mindful compassion: Using the power of mindfulness and compassion to transform our lives. Hachette UK.
25 Roca, P., Vazquez, C., Diez, G., Brito-Pons, G., & McNally, R. J. (2021). Not all types of meditation are the same: Mediators of change in mindfulness and compassion meditation interventions. Journal of Affective Disorders, 283, 354-362. Kirby et al 2017
26 Roca, P., Vazquez, C., Diez, G., Brito-Pons, G., & McNally, R. J. (2021). Not all types of meditation are the same: Mediators of change in mindfulness and compassion meditation interventions. Journal of Affective Disorders, 283, 354-362.; Kirby, J. N., Tellegen, C. L., & Steindl, S. R. (2017). A meta-analysis of compassion- based interventions: Current state of knowledge and future directions. Behavior Therapy, 48(6), 778-792.; Shapiro, S.L. (2009) Meditation and Positive Psychology. In Eds: S.J. Lopez & C.R. Snyder, Oxford Handbook of Positive Psychology. NY: Oxford University Press Kirby et al 2017
27 Condon, P., Desbordes, G., Miller, W. B., & DeSteno, D. (2013). Meditation increases compassionate responses to suffering. Psychological Science,24(10), 2125-2127.
28 Roca, P., Vazquez, C., Diez, G., Brito-Pons, G., & McNally, R. J. (2021). Not all types of meditation are the same: Mediators of change in mindfulness and compassion meditation interventions. Journal of Affective Disorders, 283, 354-362.
29 Shapiro, S.L. (2009) Meditation and Positive Psychology. In Eds: S.J. Lopez & C.R. Snyder, Oxford Handbook of Positive Psychology. NY: Oxford University Press
30 Shaprio, S.L., Oman, D., Thoresen, C.E., Plante, T.G, & Flinders, T. (2008). Cultivating Mindfulness: Effects on Well-being. Journal of Clinical Psychology,64, 840-862.
31 Kang, Y., Gray, J. R., & Dovidio, J. F. (2014). The nondiscriminating heart: Loving kindness meditation training decreases implicit intergroup bias. Journal of Experimental Psychology: General, 143(3), 1306.
32 Pandey, A., Chandwani, R., & Navare, A. (2018). How can mindfulness enhance moral reasoning? An examination using business school students. Business Ethics: A European Review, 27(1), 56-71.
33 Thiermann, U. B., & Sheate, W. R. (2021). The way forward in mindfulness and sustainability: a critical review and research agenda. Journal of Cognitive Enhancement, 5(1), 118-139.